中国传统文化将“风靡欧美”？

20世纪90年代“文化热”兴起后，复兴中国传统文化已成为一个时髦的口号。在鼓吹者看来，21世纪甚至可以 成为以中国文化为代表的东方文化的世纪，因为相对于以大自然为敌、事事强调对立的西方文化而言，体现了综合思维模式的 中国文化“东学西渐”乃势所必然。


　　我们首先要确定什么是中国的传统文化。现代人一看到这个字眼，首先想到的大约是诗词书画、宫殿园囿、街道城池 、文物古董；进而饮馔服饰，乃至民风市声。这种理解与国际通行的文化概念并无不合之处，但它又确实不是文化的全部，甚 至不是文化的核心内容。对于古人来讲，真正当得起文化这个称呼的只有教化，这也是文化概念在中国的本意：人生来是愚鲁 的、蒙昧的，因此需要用圣人之道来教化他们、规范他们，使他们得以社会化。这种文化的外化、固化则是典章制度。在这点 上，陈寅恪先生确有高人一等的见识：“吾中国文化之定义，具于白虎通三纲六纪之说。”


　　此点既明，我们就可以进一步探讨孔子与中国传统文化的关系。传统文化肯定是一个多元结构，但无可否认，它的核 心是儒家思想。其他先秦诸子的学说自汉武帝“罢黜百家、独尊儒术”以降，其对文化的影响已日趋没落。佛教传入中国后， 固曾播衍繁盛，但正如陈寅恪先生所云，“中土历世遗留纲纪之说，曾不因之以动摇”，所以也未成为中国传统文化的主流。 在儒家内部，董、朱、陆、王等均为划时代的人物，但在“纲纪”这个问题上，谁也没有超出孔子的路线。


　　同中国文化这个概念一样，孔子思想的内涵同样是博大精深。许多人称颂的是他的“仁”，但从政治学的角度看，其 核心概念应为“礼”，或者说，礼与仁在政治领域里是一而二、二而一的两个概念。孔老夫子最为欣赏的是西周的礼治，念念 不忘的便是“克己复礼”。礼的内容，是一整套关于社会人行为方式的制度性规定，其主要功能是确定他们在社会及政治中的 位置与义务。


　　孔子理想中的政治，是贤者掌政、各安其位、依礼行事，与柏拉图在《理想国》中的描绘一一暗合(因此我们曾称柏 氏为西圣)。对这种中西理想国的评价，人言人殊，但有一点能够确定：它的基础理念是人的不平等。由于人在出身、道德、 才干等方面均不平等，所以合理的选择便是将他们按照各自的条件放在不同的位置上，并使他们去除觊觎僭越之心。


　　虽然识者尝谓这种秩序也暗含了社会契约的精神，即在下位者尽管不被重视，但他所处的位置一经承认，仍可成为一 种权利。然而不容否认的逻辑是，中国古代政治中没有出现法治、权利、民主的思想与实践，其原因多少与我们缺少平等因素 的主流传统政治文化有关。虽然现代民主的实践相对于古代已有了重大区别，但多数原则一直是民主的根本制度。而多数意见 之所以应该是决定性的，全在于人在地位上是平等的这样一种假设：因为我们是平等的，所以判断的标准便只能是数量。你可 以比我更聪明、更富有、受过更好的教育，但你的意见并不比我的有更大价值。


　　另一方面，平等精神与法治、权利的内在联系同样无可置疑。如果不认为至少在法律面前人人平等，我们为什么要承 认人们拥有若干不容侵犯的权利？为什么要用法律去保护人们的权利？为什么要用种种制度安排来刻意防止政治权力对公民权 利的可能侵害？礼强调的是等级秩序，是君要臣死臣不得不死，父要子亡子不可不亡。因为这个秩序的前提是人与人之间的不 平等，所以结果自然是所谓强者通吃。在下位则权利得不到承认与保护，在上位则权力得不到限制。在政治学领域内，以儒家 思想为核心的中国传统文化与现代世界的潮流实在是有些格格不入。


　　凡稍有见识者，大都不承认世上有超越时空限制、文化差异的理论或制度，用托克维尔的话讲，就是没有什么普遍的 善。现代民主制在多大程度上其实只不过是一种宣传、一种意识形态，也是大家经常讨论的话题。我们应当理直气壮地坚持文 化的多样性、相对性，但同时也要看到，民主、法治、权利等概念确实已成为了当今世界的潮流。它们未必就是所谓的历史规 律，但与我们三纲六纪的传统政治文化相比，又确实有更大的说服力与合理性。


　　对国家级“祭孔”活动的评价，也应先明确我们对孔子的定位。他是一个教育学家？一个伦理学家？一个哲学家？抑 或一个政治学家？谈21世纪是东方文化的世纪，要弄清我们说的是中国传统中趣味盎然的人生观、认识论、书法、


京剧、八 大菜系、四合院，还是满清之前的儒家政治、典章制度？如果是后者，我们是不是还能那样理直气壮地说“风靡欧美”？我们 是否还有底气向世界推销这些“三纲六纪”？
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